Die Bandura: ein Instrument der ukrainischen Identität

Von Yana Rudenko
Die ukrainische Bandura ist ein lautenähnliches Instrument mit bis zu 65 Saiten, davon bis zu acht Melodiesaiten und viele Begleitsaiten. Sie ähnelt sowohl einer Laute wie auch einer Zither und wird daher auch „ukrainische Lautenzither“ genannt. Die Bandura wird mit beiden Händen gespielt und vereinigt die Spielweise beider Zupfinstrumente.
Die historische Entwicklung der Bandura spiegelt zugleich die Geschichte der ukrainischen Nation wider, die viele Jahrhunderte zurückreicht. Ursprünglich wurde die Bandura von blinden Spielleuten gespielt, die von Dorf zu Dorf zogen und epische Balladen und historische Lieder sangen. Das Instrument wurde erstmals in einer griechischen Chronik des 6. Jahrhunderts erwähnt, in der beschrieben wird, dass die Krieger in den ukrainischen Gebieten ein lautenähnliches Instrument spielten. Dieses lautenähnliche Instrument wurde Kobza genannt und war viel kleiner, runder und hatte weniger Saiten als die moderne Bandura. Im Laufe der Zeit nahm die Zahl der Saiten zu, und einige von ihnen wurden an der Seite des Instruments aufgereiht.

Kobzars und Dumas
Im Mittelalter wurde die Bandura, wie die Laute in Westeuropa, an den Höfen Osteuropas populär. Sie wurde hauptsächlich zur Begleitung von Tänzen und Liedern verwendet. Beliebt war sie auch bei den ukrainischen Kosaken, die ihr eigenes Repertoire für das Instrument entwickelten. Aus ihren Reihen ging eine neue Schule ukrainischer Berufsmusiker hervor, die den Troubadouren in Frankreich ähnelte. Diese Musiker wurden Kobzars genannt.
Die Kobzars schufen eine einzigartige epische Liedform, die Duma, die mit den Epen Homers verglichen wird. Wörtlich bedeutet es „ein Gedanke oder eine Überlegung“. Diese Dumas, die zur Begleitung der Bandura gesungen wurden, erzählten vom Heldentum der ukrainischen Kosaken und von ihrem Wunsch nach Frieden und Freiheit. 1873 hörten westliche Gelehrte und Komponisten auf dem Dritten Archäologischen Kongress in Kiew zum ersten Mal die Duma, vorgetragen von einem blinden Kobzar namens Ostap Veresai. Seine beeindruckende Darbietung inspirierte eine Reihe von Artikeln und Büchern zu diesem Thema.

Entstehung der modernen Bandura
Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts wurde die Bandura unter der städtischen Bevölkerung der Ukraine populär. Mit der Gründung von Bandura-Ensembles und der wachsenden Popularität der Bandura wuchs auch die Nachfrage nach neuen Instrumenten. In dieser Zeit gab es wichtige Innovationen und Experimente in Technik und Design. Neue Banduras wurden in Massenproduktion hergestellt, mit einer großen Anzahl von Saiten, die chromatisch statt diatonisch gestimmt waren (in Halbtönen wie bei einem Klavier statt einer Gitarre), und es wurden Hebel für eine schnelle Transposition (z. B. für das Spielen in verschiedenen Tonarten) hinzugefügt. An den Konservatorien wurden Kurse veranstaltet, und professionelle Komponisten wurden beauftragt, neue Kompositionen speziell für dieses Instrument zu schreiben.
Hnat Khotkevych gilt als der Vater der modernen Bandura. Der ausgebildete Pianist und Geiger lernte das Instrument, indem er alte Kobzars beobachtete. Unter Wahrung der Kobzatraditionen und Spieltechniken war Hnat maßgeblich an der Umwandlung der traditionellen Kobzabandura in die heutige moderne Charkiwer Bandura beteiligt. Er trug zur Erweiterung der Vokalmusik und des Repertoires bei, einschließlich der Aufführungen im Ensemble.

Sowjetische Repressionen
Diese Periode in der Geschichte der Banduraspieler fiel mit dem Aufkommen des Patriotismus in der Ukraine und dem anschließenden Aufblühen der verschiedenen Künste zusammen. Doch dies hielt nicht lange an. Die politische Unterdrückung der Sowjetära begann unmittelbar nach der Ankunft der Bolschewiki in der Ukraine. Die Sowjetregierung beschloss, alle Spuren des ukrainischen Patriotismus zu vernichten, indem sie die ukrainische Kultur zerstörte. Unter dem Vorwand einer ethnografischen Konferenz wurden 1935 blinde Kobzaren aus der ganzen Ukraine in Charkiw versammelt, wo sie angeblich ihre Lieder und Geschichten sammeln und aufzeichnen sollten. Dort wurden sie alle hingerichtet.
Verfolgung, Verhaftung, Hinrichtung und Exil haben zahlreiche ukrainische Künstler, Banduraspieler, Maler, Dichter und andere Kulturschaffende erleben müssen. Sie suchten Zuflucht und Sicherheit vor allem in Ländern wie den Vereinigten Staaten und Kanada, wo sie ihre Aktivitäten ungehindert fortsetzen konnten.
In der Folgezeit und während des gesamten Kalten Krieges war die sowjetische Regierung entschlossen, die ukrainische Kultur zu zerstören. Die Sowjets erkannten jedoch bald, dass es unmöglich war, die Bandura, die sich als starkes Symbol der ukrainischen Identität erwiesen hatte, vollständig auszurotten. Stattdessen versuchten sie, die Bandura von ihrer Vergangenheit und ihren Traditionen zu trennen, indem sie die moderne Kiewer Bandura schufen. Das Erlernen des Banduraspiels wurde akademischer. Das traditionelle Repertoire wurde zugunsten von ausländischen Werken von Bach, Beethoven und anderen klassischen Komponisten aufgegeben.
Obwohl die Bandura auch zur Aufführung komplexer Stücke wie Sonaten und Orchester-Konzerte verwendet werden kann, ist sie eng mit der Vokalmusik verbunden, da sie ursprünglich als Instrument für die Gesangsbegleitung gedacht war.
Beispiele für Bandura-Musik in Videos:
Auftritte des Mayborody National Honoured Bandura Choir of Ukraine:
https://www.youtube.com/@Mayborody/videos
Ein Solo-Stück für Bandura:
https://www.youtube.com/watch?v=2DjWwPNdDbo

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www.tuenews.de

Bandura. Foto: WikimediaCommons / Julianhayda.

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